доктор философских наук;
doctor of philosophical sciences;
Статья посвящена философско-антропологическому анализу глобализации как процесса, трансформирующего основания идентичности и культурной памяти. Исследование исходит из тезиса, что современная глобализация действует преимущественно не через прямое культурное подавление, а через стандартизацию повседневных практик и алгоритмическую организацию поведения, формируя режим культурной нейтрализации. Показано, что универсализм поздней глобальной модерности всё чаще выступает не гуманистическим идеалом, а инструментом гомогенизации: локальные традиции утрачивают символическую плотность, а субъективность редуцируется до функционального профиля, пригодного для прогнозирования и управляемого воздействия. Особое внимание уделено понятию «генетической памяти», используемому в культурно-философском (метафорическом) смысле как обозначение устойчивых схем восприятия, чувствования и мышления, транслируемых через язык, ритуалы и историческую преемственность. Выявляется тенденция к девитализации субъекта: экзистенциально насыщенный опыт уступает место интерфейсным сценариям, а критическая рефлексия — реактивным поведенческим паттернам. В хайдеггеровской перспективе данный сдвиг интерпретируется как модус забвения бытия, при котором человек становится компонентом управляемой системы. Делается вывод о необходимости философской ответственности, возвращения к культурной памяти и укрепления практик критического мышления как условий сохранения самости в глобализированном мире.
This article offers a philosophical-anthropological analysis of globalization as a process that transforms the foundations of identity and cultural memory. It argues that contemporary globalization operates less through direct cultural oppression than through the standardization of everyday practices and the algorithmic organization of behavior, thus producing a regime of cultural neutralization. The study shows that late-modern universalism increasingly functions not as a humanistic ideal but as an instrument of homogenization: local traditions lose symbolic density, while subjectivity is reduced to a functional profile suitable for prediction and governance. Special attention is given to the notion of “genetic memory,” used here in a cultural-philosophical (metaphorical) sense to describe stable patterns of perception, feeling, and thinking transmitted through language, ritual, and historical continuity. The analysis reveals a tendency toward the devitalization of the subject: existentially rich experience gives way to interface-driven scenarios, and critical reflection is replaced by reactive behavioral patterns. In a Heideggerian perspective, this shift is interpreted as a mode of the oblivion of Being in which the human becomes a manageable component of a system. The article concludes by emphasizing the necessity of philosophical responsibility, a return to cultural memory, and the strengthening of critical thinking as conditions for preserving selfhood in a globalized world.