graduate student
Kyrgyzstan
In this article, the first religious understandings of the Kyrgyz people will be discussed. One of the basic beliefs of the old Kyrgyz people is shamanism, and the reasons for the emergence of this belief will be discussed
belief, religion, shaman, style, badik, folklore, formation
Как и многие тюркоязычные народы, древние кыргызы стояли у истоков «детства» человечества, воспринимая мир с позиций синкретизма. Мировоззрение, философские, культурные понятия кыргызов тех эпох формировались в религиозно-философском направлении, подвергаясь изменениям в соответствии с требованиями того или иного времени. Это хорошо заметно, когда исследователи анализируют генезис и эволюционную историю отдельных образцов произведений устного народного творчества. Вот что сказал по этому поводу литературовед К. Байжигитов: «В тех или иных формах общественного сознания каждого народа сохраняются элементы и остатки прожитых эпох, которые, в соответствии с закономерностями исторического развития, перманентно изменяются на следующих этапах общественной жизни, теряя прежние свои качества и черты, подвергаясь трансформации. Это мы можем наблюдать в общественном сознании, ранее существовавшем в начальной синкретической форме, а позже – в дифференцировавшемся мифологическом сознании и образцах устного народного творчества» [3, с. 11]. И действительно, если рассматривать в сравнении тексты религиозных песен кыргызского народа, то на их основе можно легко понять, какие исторические эпохи с древности пережил народ Кыргызстана, какие верования использовал.
При рассмотрении эволюции религиозных песен можно заметить, что в те эпохи, когда люди ещё не были в состоянии полностью понять все явления природы, система их религиозно-мифологических взглядов находилась в тесной связи с архаическими понятиями (анимизмом, тотемизмом, магией, фетишами). С другой стороны, если согласиться с мыслью, что: «человек не отделяет себя от природы, видит свою схожесть с ней и считает себя единым целым с окружающей средой; он считает, что природа и всё живое имеет такую же душу, как у него, что они не только в чём-то ниже его самого, но во многом и превосходят. Эта вера человеком оформляется в определённой форме или отдельных явлениях. Постепенно эта вера в сознании человека превращается в образ» [10, с. 40], – то наблюдаем, что истоки религиозных песен лежат в тесной связи с древними мифологическими понятиями.
Кочевые и полукочевые тюркские народы Центральной Азии в своей истории придерживались нескольких отличных друг от друга верований. Несмотря на тот факт, что до нашего времени не сохранилось достаточных сведений о древнейших верованиях тюркоязычных народов, мы знаем, что они придерживались не столь кардинально отличающихся друг от друга верований, а именно: тотемизм, тенгрианство, монихеизм, буддизм, шаманизм. По мысли известного учёного В.В. Радлова, тюркские народы, начиная с IX века, придерживались шаманизма. Наряду с использованием шаманизма как религии, которая может привести людей к святости, они особо почитали тех, кто от рождения был наделён специфическими качествами биопсихологического порядка, называя их «шаманами» или «бахши». В китайских источниках утверждается, что истоки шаманизма Средней Азии лежат в поклонении Синему Небу – Тенгри, Солнцу, Луне, Земле, Воде и Огню. В китайских и исламских источниках содержатся сведения о том, что кыргызы тоже были шаманистами [1, с. 8]. Эти сведения подтверждаются появлением шаманов (бахши) с их специальными вскриками и песнопениями, характерными ритмическими телодвижениями, наличием посохов, издающих различные звуки. Ими могли стать люди, обладающие, как ныне принято говорить, сильными экстрасенсорными качествами, которые с помощью различных приёмов и песен-приговоров могли вызывать своих небесных покровителей и обращаться к ним. Китайский источник «Тан-шу», написанный с опорой на более древние материалы, свидетельствует о том, что ещё в Х веке кыргызы называли служителей культа «кам»; под этим словом тюркоязычные народы понимают шаманов [7]. Если В.И. Вайнштейн [4] с опорой на письменные источники утверждает, что шаманизм известен с VI века, то, по мысли С.А. Токарева [12], это – одна из религиозных форм, относящихся ко времени распада родо-племенного строя. И.С. Вдовин, считающий шаманизм особой формой религии, утверждает: «Это форма сознания коренных жителей Сибири, стоящих на различных ступенях развития во время распада первобытно-общинного строя и перехода к классовому строю» [11, с. 8].
Признаки шаманизма, сохраняющиеся в религиозных песнях кыргызов с древних пор, присутствуют в качестве главного верования у всех народов Северной Сибири, в тюркских племенах.
«Главный вопрос в религии шаманизма – присутствие в нём волшебных, потусторонних сил. Только поклоняясь им, можно обезопасить себя от различных бед» [8, с. 98]. В этой религии есть специальные правила, верования, песни, могущие оказывать «влияние»; бахши-«провидцы» и бюбю-«провидицы», которые способны вызывать своих духов-покровителей, могущих оказать содействие. Именно влиянием шаманской религии можно объяснить излечивание от тех или иных болезней, профилактику болезней посредством предварительных заклинаний. Вот что говорит об этом фольклорист К. Ибраимов: «Появление поверий и примет, молитвословий с пожеланиями добра и заклинаний обусловлено очень низким сознанием древних людей, их примитивным мышлением, ощущением своего бессилия перед различными силами природы, разными болезнями. Как бы то ни было, человек всегда стремился противостоять силам природы и болезням, находя средства сообразно своим понятиям и мировоззрению. В результате возникли различные словесные формулы, поверия и приметы, сопровождаемые различными заклинаниями, которые стали со временем передаваться следующим поколениям» [5, с. 72]. Следовательно, можно отметить, что в основе шаманистских верований лежат молитвословия и заклинания, произносимые при излечении различных болезней и недугов.
«Все песни, возникшие на основе шаманской религии, имели первоначальную форму «заклинаний». Говоря о форме «заклинаний», мы представляем нечто, возникшее в результате соединения стихов и прозы. Но, сохраняя по составу слогов и рифмам элементы стихов, заклинания всё же больше по ритму напоминают прозу» [8, с. 101]. Заклинания – это словесные формулы, произносимые у постели больного, ужаленного змеёй или каракуртом, или же попавшего в беду человека, с целью исцеления или оказания помощи. По видам болезней шаманы делились на несколько групп, существовала вера, что можно излечиться, очиститься или избавиться от напасти, если верить шаманам. К примеру, «Заклинание по недугу» читалось для излечения оспы, краснухи, опухоли и др. До рассвета, в обед и вечером девушек надевали всё красное и садились в кружок, поместив больного в середину. Шаман читал заклинания, а девушки сопровождали его словами: «Пусть бог исполнит твои желания, исцелись!». «Заклинание по недугу» было очень длинным, потому что шаман, воспринимая болезнь как нечто одушевлённое, мерился с ним силою, пытаясь превозмочь её. Вначале следовало изгнать болезнь из тела больного до ближних скал и камней, постепенно отодвигая подальше в горы или опуская в стремительно текущие воды реки. Заклинание начиналось словами: «Коли просите, скажу, и с болезни я начну». А дальше следовало:
«Уходи, недуг, я тебя изгоняю,
Твоё чёрное имя я стираю.
Прогоняю тебя за Ала-Тоо,
Прогоняю за реку бурную,
Уходи за хребет!
Уходи в корову,
Жующую траву за хребтом,
Уходи в высоту,
Уходи в горного киика,
Жующего траву высоты!
Потом заговаривали больного» [7, с. 283].
Из этого заклинания видно, что люди не только верили в магическую силу слова, но и обращали внимание на его поэтические качества, при этом полностью сохраняя понятия шаманизма. Не только в этом заклинании, но и в других: от укуса змеи или каракурта, от сглаза, – сохраняются традиции, но совершенно отсутствуют призывы свято соблюдать предписания религии.
«Несмотря на свою древность и широкое распространение, шаманизм со временем, в связи с развитием общества, сближением народов, позволявшим оказывать влияние друг на друга, и иными разнообразными причинами стал постепенно угасать. Люди стали приверженцами буддизма, христианства, ислама и иных религий. Среди них и кыргызы приняли ислам, но несмотря на это, и кыргызы, и другие народы, в своё время придерживавшиеся шаманизма, до сих пор сохранили его элементы в своих обычаях и традициях» [6, с. 29]. До сего дня отдельные шаманские практики достаточно широко используются в народе при освобождении от сглаза и т.п. Следовательно, мы можем утверждать, что на основе древних верований шаманизма возникли различные поверия и приметы, заклинания, которые составляют первичную основу религиозных песен устного народного творчества. В этом – основная причина того, что кыргызы во главу угла ставят веру в могущество слова, в его магическую силу.
1. İnan Abdülkadir. Tarihte ve Bugün Şamanizm Materyaller ve Araştırmalar [Text] / Inan Abdulkadir. - Ankara: Türk Tarih Kurumu Yay, 1995. - S. 8.
2. Oğuz M. Öcal. Türk Halk Edebiyati El Kitabi [Text] / M.Öcal Oğuz. - Ankara: Grafiker Yay, 2004. - S. 475.
3. Bayzhigitov K. Kyrgyz mifteri, ulamyshtary zhana legendalary. - Frunze: Ilim, 1985. - 171 s.
4. Vaynshteyn S.I. Tuvinskoe shamanstvo / Mat-ly Mezhd. kongressa antropologicheskih i etnograficheskih nauk. - Moskva, 1964. - S. 10.
5. Ibraimov K. Kyrgyz elinin oozeki sөz өnөrү. - I bөlүk. - Eldik aytymdar. - Bishkek: Uluu toolor, 2016. - 208 s. - S. 72.
6. Kydyrbaeva R.Z., Kadyrova S. Kyrgyzdyn kaada-salt yrlary. - Bishkek, Ilim, 2000. - S. 29.
7. Kyrgyz adabiyatynyn taryhy. 1 tom. - Bishkek, 2004. - 318 s.
8. Kyrgyz elinin oozeki chygarmachylyk taryhynyn ocherki. - Frunze: Ilim, 1973. - S. 98.
9. Mustafa Kundakchy Kyrgyz zhana tүrk fol'klorundagy kargyshtardyn zhalpylyktary zhana ayyrmachylyktary: avtoref. diss. …kand. filol. nauk. - Bishkek, 2013. - 26 s.
10. Narynbaeva N.O. Fol'klordogu kara sөz zhanrynyn miftik bashattary [Tekst]: diss. ... kand. filol. nauk / N.O. Narynbaeva. - Bishkek, 2010. - S. 40.
11. Vdovin I.S. Priroda i chelovek v religioznyh predstavleniyah narodov Sibiri i Severa. - Leningrad, 1976. - S. 8.
12. Tokarev S.A. Rannie formy religii i ih razvitie. - Moskva, 1964. - S. 283.
