This article discusses the transcendental-esoteric view of the system of law. The author believes that from a gnostic point of view, law consists of three types: spiritual and moral law, political law and somatic law. The work proves that if somatic law dominates in the state, then society is in a state of savagery; if society favors political expediency, it is in a state of barbarism; and only when the legal system is based on spiritual and moral principles can we talk about the humanistic legal order.
transcendental thinking, spiritual and moral law, political law, somatic law, gnosis of law, moral law, natural law, law
Представленная работа является авторским продолжением научного исследования гностической сущности права, изложенной в статье «Философские основы трансцендентального (идеалистического) правопонимания» в «Журнале юридических исследований», 2021 г., Т. 6, № 1 [11, с. 20−24].
Область трансцендентного мышления можно охарактеризовать как метафизическую сферу, обрамлённую тайной истинного содержания настоящего, а не иллюзорного бытия, без понимания закономерностей которого невозможно осознать ценности права, закона, правосудия и справедливости. Поэтому правовая реальность изначально существует в философско-метафизическом смысле, т.е. в чертогах, где господствует логика «разумной» Вселенной [4, с. 5].
Особо следует подчеркнуть, что эзотерическая конструкция системы права не имеет ничего общего с профанной магией, жульничеством или бесплодными рассуждениями ради словесных парадоксов, утопичных концепций или пустословных примеров красноречия.
Гнозис права как учение о сокрытом сущностном правопонимании исходит из того, что система права, являясь его внутренней структурой, имеет дуальное строение: с одной стороны – отражающее иерархию соподчинённости правовых эйдосов в их истинном значении [11, с. 20−24], а, с другой – представляет искажённое («затемнённое») понимание взаимоподчинённости первичных принципов права, осознанных человеческим разумом, обременённым ошибками антропного мышления, одновременно детерминированного биологической природой homo sapiens и культурно-мировоззренческими юридическими стереотипами социального поведения.
Итак, в трансцендентальном мире идей, познаваемых разумом и интуицией, правовые принципы по закону рангового соответствия группируются в три области эзотерического права:
− духовно-нравственное право;
− позитивное право;
− соматическое право.
Духовно-нравственное право представляет собой систему правовых принципов (эйдосов права), являющихся базовыми основами для идеального правопорядка.
В этой связи, стоит сказать, что философско-правовые принципы мудрости, любви и справедливости образуют концептуальную часть духовно-нравственного права, разъясняющего дефиниции гуманизма, милосердия, чести, достоинства, разумности, свободной воли, одухотворённости, витальности (жизненности) и благости.
Вместе с тем, под влиянием субъективного мировосприятия духовно-нравственное право в социуме трансформируется через «священные писания» в религиозное право, акцентирующее внимание на процедурной догматике (ритуальных правилах поведения). Это приводит к искажению принципа мудрости права, ибо «живой» дух закона подменяется его буквой (формой закона), безразличной к реальной (настоящей) истине, под которой понимается мера справедливости.
Позитивное право, подчинённое разумному началу, требующему стремиться к гармонии в организации общественного развития; подвергается искажениям политической целесообразности и (или) вожделениям экономической корысти.
Вышеприведённые утверждения свидетельствуют о том, что позитивное право – это право формального идеала, зачастую описываемого в конституционном, административном, гражданском, уголовном и т.п. законодательстве.
На практике позитивное право градируется на политическое право, обслуживающее интересы господствующей социальной силы в государственно-организованном обществе и в частное или цивильное право, в котором монументально закрепляются принципы соматического вожделения, т.е. стремления к преумножению материального богатства и допустимых форм семейных отношений, диалектически связанных с правом наследования, частной собственности и гражданско-правовой ответственностью. Настоящую оду в отношении цивилистических правоотношений воспел Р. Иеринг, заявивший, что именно «частное право, а не государственное право является истинной школой политического воспитания народа, и если хотят знать, как данный народ будет в случае необходимости защищать свои политические права и своё международное положение, то следует посмотреть, как отдельный его представитель отстаивает в частной жизни своё собственное право» [5, с. 54].
Соматическое право – это самое загадочное и таинственное право в гностическом правопонимании, так как его принципы сокрыты в физической природе человека.
Соматическое право недопустимо отождествлять с естественным правом.
В современной юридической науке по-прежнему господствует заблуждение о том, что естественное право является природным правом (ius naturale), а не моральным правом (ius morales).
Хотелось бы напомнить, что природе не известно право на жизнь, но есть право бороться за жизнь.
Кроме того, в мире животных не существуют такие понятия, как достоинство личности, личная неприкосновенность, неприкосновенность частной жизни, свобода мысли, свобода слова, свобода совести, свобода вероисповедания и т.п.
Более того, на основании ч. 3 ст. 55 Конституции РФ 1993 г. (в ред. 2020 г.): «Права и свободы человека и гражданина могут быть ограничены федеральным законом только в той мере, в какой это необходимо в целях защиты основ конституционного строя, нравственности, здоровья, прав и законных интересов других лиц, обороны страны и безопасности государства» [7].
Таким образом, реальное содержание естественных прав человека детерминируется политикой, моралью и принципом витальности (жизненности), т.е. биологической природой человека.
Соматическое право представляет собой систему биологических (генетических, нейрофизиологических и т.п.) законов, управляющих поведением homo sapiens, детерминированных «духовно-нравственными притязаниями личности на высокий уровень духовного и физического здоровья» [10, с. 225]. Без изучения соматических законов невозможно разрешить проблемы девиантного поведения ни в одной из отраслей права, ибо одни люди живут по воле разума – «нуса» ( от др.-греч. νοῦς − мысль, разум, ум); другие же – по воли животных страстей – ярости или насилия.
С древнейших времён люди стараются изменять свои тела, так как психологически архаический и современный пирсинг, татуировки [2] и иные формы трансформации своей физиогномики являются важными маркерами определения в обществе положения субъектов с позиции свой − чужой, начальник − подчинённый, благородный – простолюдин, половозрелый мужчина – женщина, готовая вступить в брак и т.д. Иногда мы можем даже вести речь о соматических обязанностях, например в отношении обряда обрезания или циркумцизии (от лат. circumcisio – удаление у мальчиков и мужчин крайней плоти) в иудаизме и исламе.
В природе человека заложено желание улучшить, усовершенствовать и сохранить своё бренное тело, несмотря даже на неминуемую угрозу его физической смерти. Поэтому люди различных цивилизаций бальзамировали трупы в надежде на их воскрешение, достаточно вспомнить широко известный Древний Египет, либо незнакомую для обывательской публики культуру Чинчоро, существовавшую на территории современного Перу около 5050 лет до н.э.
В начале третьего тысячелетия от Рождества Христова, в результате значительных достижений медицины, биологии, генной инженерии, фармакологии, кибернетики и науки в целом, юристы также ведут дискуссию о границах допустимости модернизации, реставрации и фундаментальной реконструкции человеком своего биологического тела [3, с. 23 – 27; 6, с. 82 – 85; 8, с. 43]. В рамках данных прений обществу, учёным, религиозным лидерам, политикам и философам приходится обсуждать вопросы о признании, либо запрете в каждом конкретном государстве следующих соматических прав:
− права на достойную или гуманную смерть (эвтаназию);
− право на свободное определение половой ориентации или на гомосексуальные контакты;
− право на однополые браки;
− право на трансплантацию органов;
− право на употребление и приобретение наркотических и психотропных средств;
− право на искусственное репродуктирование (оплодотворение);
− право на стерилизацию;
− право на аборт;
− право на клонирование человека;
− право на дублирование себя в неометрической форме объективного существования;
− право на изменение пола [9, с. 16−26] и т.д.
В Хартии Европейского союза об основных правах 2007 г. (в ред. 2016/С202/02) в ч. 1 ст. 3 для каждого человека провозглашается «право на целостность личности» [14], которая соответственно делится на физическую и душевную целостность; при этом в п. 2 ст. 3 поясняется, что при применении медицины и биологии должны соблюдаться:
«— добровольное и осознанное согласие заинтересованного лица в соответствии с правилами, определенными законом;
— воспрещение занятий евгеникой, особенно, тех, которые ставят перед собой целью произвести отбор между людьми;
— запрет на превращение человеческого тела и его частей, как таковых, в источник прибыли;
— запрещение клонирования в качестве способа размножения человеческих существ» [14].
Итак, возвращаясь к вопросу о возможности, допустимости или абсолютному запрету эвтаназии, важно определиться с оценкой данного института, как акта малодушия, исполнения долга, милосердия или убийства.
Например, ст. 45 ФЗ от 21.11.2011 № 323-ФЗ (в ред. от 02.07.2001) «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации» [12] однозначно запрещает эвтаназию на территории России, устанавливая табу в отношении данной проблемы.
Вместе с тем, право на добровольное прекращение жизни безнадёжно больных пациентов, испытывающих тяжёлые мучения от болезни, легализовано в США (штаты Оригон и Вашингтон), Нидерландах, Бельгии, Люксембурге, Израиле и других государствах мира [1, с. 2069−2075].
В России также действует временный запрет на клонирование человека [13], что гипотетически допускает возможность проводить данные эксперименты в специально легализованных случаях.
Полагаю, что человечеству долго не удастся сдерживать науку, запрещая заниматься евгеникой, поэтому придётся решать очень сложные этические, религиозные, политические и юридические проблемы, связанные с попыткой улучшения природы людей. Именно сверхбогатые личности мировой цивилизации для улучшения качества не только своей жизни, но и своих потомков, станут стимулировать исследования в области евгеники.
По существу, мы стоим на пороге расслоения современного человечества на два вида: людей естества и новых полубогов, обладающих качествами сверхчеловека: долгая жизнь (до 150 и свыше лет), более крепкое здоровье, повышенная сила и увеличенный интеллект. Наш мир вновь приближается к новому фашизму, сегрегации и расизму.
Этого нельзя допустить, ибо новое неравенство будет иметь не социально-экономические, а биологические начала. Выход один, предоставить всем равные права не только на высококачественную бесплатную медицинскую помощь, но и права на улучшение природы своего тела для духовно-нравственного совершенствования личности, ибо гностическое правопонимание исходит из того, что, право – есть трансцендентальная мысль о мере справедливого поведения свободной воли разумного человека или союза лиц соизмеренной с духовно-нравственными законами Вселенского Бытия.
Таким образом, следует сделать вывод, что главная задача систематизации и типизации права − дать ответ на вопрос: какие начала (принципы) доминируют в правопонимании соответствующего исторического периода развития общества?
Если цивилизация на первое место ставит соматику – то это дикое право; а если люди признают верховенство духовно-нравственных ценностей, то тогда мы имеем дело с культурным обществом и воистину гуманным правом.
Политическое право представляет собой соотношение духовно-нравственных принципов права с допустимым уровнем политического (легального) насилия в обществе. Процесс волюнтализации политического права означает его варваризацию.
Соматическое право есть мера духовно-политической оценки биологически допустимого уровня удовлетворения инстинктивных потребностей человеческого тела в пище, крови, сексе и даже власти.
1. Ahmetshin R.E., Kim E.V. Zarubezhnyy opyt legalizacii evtanazii // «Uchenye zametki TOGU». − T. 4. − № 4, 2013. - S. 2069 - 2075.
2. Vasilevich D.G. Ponyatie i vidy somaticheskih (lichnyh) prav URL: https://elib.bsu.by/bitstream/123456789/101224/1/%D0%92%D0%B0%D1%81%D0%B8%D0%BB%D0%B5%D0%B2%D0%B8%D1%87%20%D0%B4.%D0%B3..pdf (data obrascheniya: 17.01.2022 g.).
3. Goncharov I.I. Somaticheskie prava: voprosy yuridicheskogo priznaniya i praktika realizacii // Trudy Akademii upravleniya MVD Rossii. − 2018. − № 2 (46). - S. 23 - 27.
4. Didikin A.B. Filosofiya prava Gansa Kel'zena: uchebnoe posobie. - Moskva: Prospekt, 2021. − 208 s.
5. Iering R. Bor'ba za pravo. - SPb.: "Vestn. znaniya" (V.V. Bitnera), 1912. - 104 s.
6. Kokambo Yu.D. Somaticheskie prava cheloveka kak novoe pokolenie prav lichnosti // Vestnik Amurskogo gosudarstvennogo universiteta. Seriya: Gumanitarnye nauki. − 2015. - S. 82 - 85.
7. Konstituciya Rossiyskoy Federacii. Prinyata vsenarodnym golosovaniem 12 dekabrya 1993 goda s izmeneniyami, odobrennymi v hode obscherossiyskogo golosovaniya 1 iyulya 2020 goda // Rossiyskaya gazeta - Federal'nyy vypusk № 144 (8198), 4 iyulya 2020 g.
8. Kruss V.I. Lichnostnye («somaticheskie») prava cheloveka v konstitucionnom i filosofsko-pravovom izmerenii: k postanovke problemy // Gosudarstvo i pravo. − 2000. − № 10. - S. 43 - 50.
9. Lavrik M.A. K teorii somaticheskih prav cheloveka // Sibirskiy yuridicheskiy vestnik. − 2005. − № 3. - S. 16. - 26.
10. Nesterova E.M. Ponyatie i yuridiko-social'naya suschnost' somaticheskih prav cheloveka // Social'no-ekonomicheskie yavleniya i processy. − № 7 (029). − 2011. - S. 222 - 226.
11. Seregin A.V. Filosofskie osnovy transcendental'nogo (idealisticheskogo) pravoponimaniya // Zhurnal yuridicheskih issledovaniy. − 2021. - T. 6. − № 1. - S. 20 - 24.
12. Federal'nyy zakon «Ob osnovah ohrany zdorov'ya grazhdan v Rossiyskoy Federacii» ot 21.11.2011 № 323-FZ (v red. ot 02.07.2001) URL: http://www.consultant.ru/document/cons_doc_LAW_121895/7881cf91f8dde87fdc6a5ccf4ade994b64b5e1b8/ (data obrascheniya: 17.01.2022 g.).
13. Federal'nyy zakon «O vremennom zaprete na klonirovanie cheloveka» ot 19.04.2002 № 54-FZ (v red. ot 29.03.2010) URL: http://www.kremlin.ru/acts/bank/18094 (data obrascheniya: 17.01.2022 g.).
14. Hartiya Evropeyskogo soyuza ob osnovnyh pravah 2007 g. (v red. 2016/S202/02) URL: https://base.garant.ru/71672404/ (data obrascheniya: 17.01.2022 g.).
