1. Важность темы
Мы в наш «просвещенный» век по большому счету забыли, зачем живем. После столетнего периода разрушения духовных ценностей подавляющей частью общества забыта культурная традиция. Зарождается, формируется, развивается традиция тысячелетиями. Ею определяются менталитет и характер народа, система ценностей, общественный идеал, социальная жизнь и культурные практики.
Либеральная идеология, направленная на оправдание гедонистических устремлений людей, извратила суть человеческого бытия, превращая человека в интеллектуальное животное. Огромный ресурс знаний, накопленных за тысячелетия развития, человек сегодня направляет на служение своим страстям. Удовлетворение страстных желаний превратилось в бесконечную и бесперспективную цель огромной массы людей. При этом общественные информационные и идеологические институты выполняют роль анестезирующих средств, усыпляя человеческие души разговорами об общественном благе. Впрочем, и эти разговоры становятся все более тихими и не находят общественного интереса.
Поэтому, когда мы вновь обращаемся к мыслителям, подобным Фоме Аквинскому, мы неожиданно погружаемся в совершенно иной мир, где для исследователя априори Бог является центром Вселенной и определяет цели и намерения людей. Люди семь с половиной веков назад были несовершенными, вели войны, убивая друг друга, стремились к власти и богатству, но общее социальное поле было гораздо возвышеннее и чище, чем сегодня. Поэтому даже ради такого погружения данная тема представляется весьма полезной и крайне актуальной.
Из наследия великого христианского мыслителя выделим три сюжета:
1) Учение о гармонии науки и веры.
2) Рациональный подход к использованию философского наследия предшествующих поколений, прежде всего древнегреческих мыслителей Аристотеля и Платона.
3) Рассуждения о социальном учении Церкви, о понимании человеческого общества как сообщества людей, стремящихся ко всеобщему благу (к полноте совершенства в Боге).
Духовные начала составляют ядро культуры и лицо всякого этноса. В современных теориях культуры, в социологии культуры, в социологии знания утверждается, что язык является оболочкой культуры, а духовные знания составляют ее ядро.
По определению Э. Тайлора, «культура слагается из знаний, верований, искусства, нравственности… усвоенных человеком». Следует ли убирать какое-либо из этих слагаемых? Убрать знания или веру? Это вивисекция культуры, а следовательно, и человека. В концепции «кризиса культуры» А. Швейцер указывает эту вивисекцию в числе главных причин упадка культуры. Упадок — на грани гибели — культуры возникает, когда: а) у широких слоев общества вырабатывается способность менять взгляды, убеждения, духовный облик; б) начинает доминировать технократизм в мировосприятии и возникает сознательный отказ от этических критериев; в) в обществе господствуют крайний позитивизм и прагматический редукционизм, экономическая эффективность становится критерием культуры; г) у большинства людей отсутствует цельное этическое мировоззрение.
В этих условиях наступает культурная деградация, усиливается дегуманизация всей системы общественных и межличностных отношений.
