Москва, г. Москва и Московская область, Россия
В статье рассматриваются ритуалы и процедуры в коммуникативном аспекте. Анализируется понимание ритуала в различных литературных источниках. Высказывается мнение о некорректности употребления понятия «ритуальная коммуникация». Предлагается авторская модель ритуального проявления в коммуникации. Приводятся примеры ритуальных проявлений. В завершении статьи излагаются мотивированные выводы.
ритуал, ритуализация, процедура, коммуникация.
Одними из форм общественной деятельности являются ритуалы и процедуры. Некоторые из них универсальны, другие носят локальный характер. В основе ритуала, по мнению Э. Берна, — «стереотипная серия простых дополнительных трансакций, заданных внешними социальными факторами» [1, с. 27]. Берн подразделяет ритуалы на формальные и неформальные, которые, в основе своей оставаясь неизменными, в разных местностях могут отличаться рядом деталей.
То есть ритуал понимается как стереотипная последовательность действий, выполняемая в определенных обстоятельствах. В ритуале могут быть только участники, и нет зрителей. Условия взаимодействия при этом: ритуальный (церемониальный) характер акций; знаково оформленная пространственная среда; соблюдение конвенций; опора на национальные традиции и нормы общения.
Ритуалы могут проявляться в виде торжественной либо траурной речи, ритуальных актов, церемоний, обрядов и т.п.; использовать коммуникативные средства и технологии: вербальные и невербальные ключи доступа в аудиальный, визуальный и кинестетический каналы участников; включать участников в активную (но неосознаваемую!) массовую деятельность; иметь неординарность сюжетов при сохранении традиций. Ожидаемый результат: формирование ритуального поведения.
Н.Б. Мечковская выделяет в ритуале три обязательных компонента разной семиотической природы: 1) ритуальное (символическое) действие (с определенными предметами или с помощью предметов); 2) мифологическое представление о значении совершаемого действия; 3) сопровождающие действие словесные формулы [10, с. 280].
В функции ритуала и ритуальности входит выполнение следующих задач:
- констатировать нечто;
- интегрировать участников события в единую группу;
- мобилизовать участников на выполнение определенных действий или выработку определенного отношения к чему-либо;
- закрепить коммуникативное действие в особой заданной форме.
Констатирующая, интегрирующая и мобилизующая функции выделяют некое событие, но еще не делают его ритуально значимым. И лишь фиксирующая функция превращает нечто в ритуал.
1. Берн Э. Люди, которые играют в игры. Игры, в которые играют люди. СПб.: Лениздат, 1992.
2. Воевода Е.В. Подготовка студентов-международников к межкультурной коммуникации в профессиональном дискурсе // Научные исследования и разработки. Современная коммуникативистика. 2012. Т. 1. № 1. С. 26-31.
3. Володина Л.В. Ритуальная коммуникация // Ритуальное пространство культуры. Материалы международного форума 26 февраля - 7 марта 2001 г. СПб.: Изд-во Санкт-Петербургского философского общества, 2001.
4. Гойхман О.Я., Надеина Т.М. Речевая коммуникация: Учебник. 2-е изд., перераб и доп. М.: ИНФРА-М, 2006.
5. Гойхман О.Я., Смирнов Ю.А. Русско-японский разговорник в стихах. Владивосток: Улисс, 1992.
6. Гончарова Л.М. Этико-социальные аспекты культуры речи / В кн.: Русский язык и культура речи: Учебник. 2-е изд., перераб. и доп. / Под ред. О.Я. Гойхмана. М.: ИНФРА-М, 2005. С. 112-159.
7. Жюльен Н. Словарь символов / Перев. с франц. Челябинск, Урал Л.Т.Д., 2000.
8. Клюканов И.Э. Коммуникативный Универсум. М.: РОССПЭН, 2010.
9. Кошлякова М.О. Имидж в системе религиозной коммуникации и мифологии // Человек в информационном пространстве. Межвузовский сборник научных трудов / Под науч. ред. Н.В. Аниськиной. В 2 т. Т. 1. Ярославль: Изд-во ЯГ-ПУ, 2010. С. 274-282.
10. Мечковская Н.Б. Семиотика: Язык. Природа. Культура: Курс лекций: Учеб. пособие для студ. филол., лингв. и переводовед. фак-тов высш. учеб. заведений. М.: Академия, 2004.
11. Словарь русского языка: В 4 т. Т. 4. М.: Русский язык, 1988.
12. Формановская Н.И. Коммуникативный контакт. М.: Икар, 2012.
